vendredi 3 avril 2020

Le retour du tragique

Le retour du tragique
Homo homini virus
(Un auteur anonyme sur Facebook)

En cette fin du mois de mars 2020, le monde est agité et ébranlé par une pandémie virale venue selon certains de Chine, selon d’autres des États-Unis, qui terrorise le monde blanc Européen, celui d’Amérique du nord et du Pacifique. Ici, comme auparavant dans la province Hubei en Chine presque toutes les activités institutionnelles et économiques sont arrêtées.
N’étant pas économiste de profession, mais en ayant lu quelques-uns, réputés pour leur compétence, il me semble que nous nous dirigeons vers une crise économique plus grave que celle de 1929, crise déjà prévisible avant la pandémie, mais que celle-ci a révélé au grand jour et qui ne fera que s’aggraver. Quant à la gravité médicale, il semble qu’il y a deux écoles. L’une nous affirme qu’enfin de compte il ne s’agit que d’une forme de grippe beaucoup plus forte que les habituelles grippes hivernales saisonnières ce qui est constaté dans certains pays comme l’Italie du nord, l’Espagne, la France de l’Est et Paris, et la ville de New-York. D’autres plaident pour une pandémie inédite d’une force de nuisance identique à la célèbre grippe espagnole de 1918-1919. Bon but n’est évidemment pas de décider pour l’une ou l’autre interprétation. Mais, au-delà d’évidente manipulations politiques de la part de pouvoirs à l’inclination dictatoriale, mon but est de saisir, autant que faire se peut, le pourquoi de cette subite angoisse générale qui a envahi les peuples des pays les plus développés.
Pour approcher une quelconque intelligence de l’évément il conviendrait de rappeler en premier lieu combien de pandémies ont ravagé depuis des siècles les populations européennes : la terrible peste noire à la fin du XIVe siècle, les redoutables épidémies de variole depuis l’antiquité jusqu’à la découverte du vaccin à la fin du XVIIIe siècle, l’épidémie de choléra du premier tiers du XIXe siècle qui emporta Hegel, la terrifiante grippe espagnole de la fin de la Première Guerre mondiale (entre 50 et 100 millions de morts dans le monde en partie dus à la guerre et aux transfert de populations affaiblies par la famine), et enfin, plus récemment, les grippes hivernales très dures (1980, 2003), HIV, Ebola et le SAR2… Si nous prenons comme exemple le HIV, malgré 30 millions de morts dans le monde, il n’a jamais déclenché une telle panique et pourtant il était lié à l’une des activités parmi les plus répétitives de l’homme, le sexe. Et à l’évidence c’est à tort que beaucoup regardait le HIV comme uniquement réservé aux homosexuels, comme si le sexe débridé était caractéristique de l’homosexualité.
De plus, tous les débats auxquels nous assistons, et plus particulièrement en Europe de l’Ouest sur les bons traitements masquent deux aspects non-dits ou peu dits, d’une part, derrière les choix thérapeutiques il y a une lutte féroce entre de très importants laboratoires en raison des sommes mises en jeu, et, de l’autre, des propositions simples, avec des médicaments bon-marché aux résultats prometteurs sans être ni généralisés ni assurés. Le problème c’est que le médicament bon marché vient d’un pays sous embargo américain, Cuba et son complément d’un pays en guerre économique avec les États-Unis, la Chine, aussi ce choix ôterait-il de très gros bénéfices aux big farma étasuniens, britanniques ou français. Il y a là une vision objectivante de la situation, l’émergence au grand jour des contradictions du capitalisme pharmaceutique sur le dos des malades. Enfin et hormis l’Italie dont les taux de mortalité paraissent bien plus élevés qu’une grippe hivernale forte, les autres pays ne semblent pas fournir des taux excédant la mortalité de grippes un peu plus fortes que de coutume sur des populations massivement concentrées dans des mégapoles.

En ce début de XXIe siècle ce qui me paraît étonnant, voire sidérant, c’est la panique qui s’est emparée des peuples européens et de leurs gouvernements, à moins que ces derniers avec des médias hystérisés ne cherchent à paniquer les peuples lesquels, faut-il le souligner, répondent parfaitement à ce stimulus ! Certes, dans la majorité des pays européens ils manquent de matériel de contrôle et de protection, comme si une telle épidémie n’aurait dû ne plus arriver, comme si l’extériorisation des productions pharmaceutiques de base vers la Chine, le Vietnam et l’Inde avait été la solution miracle de la mondialisation dans une interdépendance généreuse globale. Ainsi, n’ayant que peu de moyens de contrôle de l’infection (sauf l’Allemagne), les États de l’Union européenne ont-ils eu recours à la vieille technique médiévale du confinement, de l’isolement avec la mise en veilleuse de la plupart des institutions non régaliennes de l’État, de l’économie, des lieux de convivialité, de tous les commerces sauf ceux d’alimentation, réduisant simultanément et de manière drastique les transports en commun, autobus, métros, trains, avions (l’un des deux aéroports de Paris ferme ses portes le 31 mars). Certains pays ayant même aboli de facto la constitution pour ne gouverner que par décrets-lois. On se trouve ainsi confronté à des situations hautement anxiogènes, d’autant plus violentes que des gens âgés vivants seuls sont souvent laissés à l’abandon et que les plus jeunes n’ont même plus la possibilité d’accomplir le travail du deuil puisqu’ils ne peuvent veiller leurs morts, ni même les enterrer en famille. Anxiété générale qui engendre des peurs : la peur moderne, celle du manque d’objets consommables, la peur archaïque, celle du manque de nourritures de base. Avec surprise on a entendu parler parmi les plus modernes des sociétés occidentales de punition divine, de diableries, du mauvais sort jeté sur le monde ou du travail de quelques esprits maléfiques. D’où la multiplication des prières, des processions là où c’est encore possible, des appels aux miracles, aux saints patrons, à la sorcellerie, aux secrets du Talmud, à ceux des tarots, etc. On est confronté à ce que la psychanalyse nomme le « retour du refoulé », en l’espèce de l’archaïsme auquel le moderne n’a de cesse de vouloir échapper et qui pourtant, comme le Phénix, ressurgit toujours de ses cendres. Or pour comprendre la présence anachronique de l’archaïsme dans la modernité, voire dans l’hypermodernité, quand la médecine et la chirurgie manifestent des progrès inouïs, impensables voici encore un siècle, il nous faut remonter le fil du temps.
Depuis trois-quarts de siècle, depuis la fin de la Seconde Guerre mondiale journaux, magazines, programmes de radio et de télévision n’ont eu de cesse de mettre en avant des articles, des reportages, des émissions de vulgarisation médicale et scientifique promouvant la démiurgie du progrès technique. A lire et écouter les journalistes et les savants médiatiques on observait l’amplification d’un discours eschatologique de la science et de la technique si bien qu’à terme, médecine, chirurgie et pharmacopée nous devaient nous mener à la parousie du bonheur, de fait à la quasi immortalité de l’homme. On vit même aux États-Unis des gens très riches demander à être cryogénisés après leur mort en attendant d’être dégelés le moment venu quand les techniques leur permettront de ressusciter ! Ils espéraient garder un ADN vivant afin de revivre clonés dans un nouvel être vivant identique !  Ainsi l’extrême modernité était en passe de réaliser le rêve d’éternité de Faust. L’homme prométhéen n’eût dû ne plus rencontrer d’obstacles face à son devenir autocentré : une version postmoderne de tinerete farà bàtrinete. Ainsi la possibilité énoncé de cette vie éternelle terrestre redonnait vie sans le formuler à de vieilles légendes. Espoir fou avaient dit à l’époque certains esprits demeurés traditionnels, mais espoir néanmoins enracinés dans les pratiques les plus avancées de la science que venait confirmer l’augmentation croissante de la longueur de la vie, au moins dans les pays les plus développés et parmi les classes les plus aisées. Face à cette espérance inouïe, l’homme était, plus encore que dans les philosophies matérialistes qui misaient encore sur un transcendantalisme historico-social (Marx, Lukács, Gramsci, Marcuse, Adorno, Bloch), mis au centre du monde en y abolissant sa finitude. Triomphe total de l’immanence de la positivité de la recherche scientifique, abolition de toute transcendance que l’on perçoit présentement dans les vives critiques dont font l’objet les diverses églises qui refusent le confinement afin de célébrer la résurrection du Christ et le renouveau de l’Eucharistie : « ceci est mon sang, ceci et ma chair ! » De moins en moins de gens ne croient au Paradis après la mort, à moins que ce soit le paradis terrestre de la consommation et de la distraction, thytainment. Des fractions de plus en plus importantes de personnes parmi les sociétés européennes entendent ne plus se soumettre à aucun pouvoir spirituel supérieur. Le seul pouvoir qui les guide a pour nom, l’argent, c’est-à-dire l’immanence générale comme somme de n’importe quel travail, de n’importe quelle marchandise, de n’importe quel être humain. La finitude humaine semblait ainsi sans cesse outrepassable, non dans les cieux, mais sur la terre. Durant des millénaires les femmes (et les hommes) savaient au travers de leur expérience quotidienne que donner la vie c’était non seulement mettre la sienne en jeu, mais aussi offrir la mort comme télos. Aussi les hommes inventèrent-ils divers discours qui leur offraient des horizons céruléens ou chtoniens pour légitimer une vie dans l’au-delà leur vie : eschatologie juive, chrétienne, musulmane, gnostique, zoroastrienne, métempsychose indienne, totémisme ou culte des ancêtres observant les vivants depuis un quelconque au-delà, le mystère d’une autre vie offrait un espoir de survie spirituelle sous diverses incarnations à la non finitude de l’âme ou de l’esprit. Or, en moins d’un siècle l’homme occidental d’abord, puis au-delà l’homme du monde, s’est convaincu que la mort n’était qu’un accident fâcheux qu’il faut éviter à tout prix par tous les artifices scientifiques et scéniques possibles. C’est cela le sens de la lutte contre les limites propres à la nature biologique de l’homme (comme de tous les mammifères) qui est devenue le but du progrès technoscientifique médical. Maîtrise de la fécondité féminine, lutte contre la stérilité féminine et masculine, transplantations d’organes, transformation des sexes, éternisation d’une formule génétique par le clonage et intervention au cœur même de la vie dans le génome. L’homme est ainsi devenu le réel centre du monde dans et par la technique qui en a fait son propre démiurge.
Et puis, soudain, un méchant virus est venu détruire son rêve d’éternité potentielle. Malgré la pauvreté de certains qui rêvaient d’abondance comme les riches, brusquement l’homme hypermoderne, l’homme de la globalisation accomplie et de la mondialisation heureuse redécouvre que la mort est sa voisine, qu’elle le guette au coin de l’escalier, dans l’ascenseur, dans les rayons des magasins, au bureau, dans les transports en commun, en parlant avec un voisin, un employé, bref que la mort rode partout, elle est ici et là, sans frontière. Devant cet implacable et foudroyant danger dont la pharmacopée est hasardeuse, l’homme de l’hypermodernité est perdu, égaré, impréparé matériellement et surtout spirituellement. Dès lors la tragédie, car il s’agit d’une tragédie puisque l’issue est la mort que l’on peut prévoir, n’est plus une figure de l’histoire de la philosophie ou de la littérature pour les uns, des feuilletons populaires ou des soirées mondaines pour les autres. Le tragique est présent, il tient de l’expérience existentielle quotidienne de tous. Et sachant que ce type de virus, comme celui de la grippe aviaire ou de SAR 2 est lié aux élevages gigantesques d’animaux domestiques pour la consommation de viande, il semble donc maintenant que la nature violée se venge en permanence. L’homme hypermoderne ayant perdu sa boussole humaine, c’est-à-dire la conscience permanente de sa finitude, il ne sait plus comment s’orienter dans la pensée et l’agir hormis en errant dans une « société du spectacle intégré de la marchandise » (Debord) qui aujourd’hui lui est déniée… Confiné, seul chez lui, plongé dans la plus mortifère des angoisses, il ne lui reste plus qu’à méditer sur la hideuse cupidité qui mène la danse macabre de la marchandise.
Oui le tragique est là, devant nous, chaque jour, à chaque heure, tandis que sur tous les plateaux de télévision nous voyons de ridicules spécialistes scientifiques et sociologiques, et de grotesques hommes politiques qui s’écharpent comme de vulgaires marchands forains, incapables de donner aux hommes quelques paroles de consolation. Ils n’offrent plus rien qui peut consoler les vivants, pas même pour les plus célèbres d’entre eux. Sic transit gloria mundi.

Claude Karnoouh,
Bucarest le 31 mars 2020

mardi 3 mars 2020

Une pensée philosophique de la guerre ou l’homme comme être-pour-la-guerre (Sein-für-Krieg)

Une pensée philosophique de la guerre ou l’homme comme être-pour-la-guerre (Sein-zur-Krieg)


Crudelis ubique/Luctus, ubique pavor et
Plurima mortis imago.
Virgile, Enéide, 2, 368 sq.



En cette année du centenaire de la fin de la Première mondiale nous avons eu un déferlement de livres d’histoire et de documents colligés venus allonger les kilomètres de rayons de bibliothèques qui en étaient déjà bien pourvues. Cette surabondance de documentation a-t-elle apporté une meilleure intelligence à cette effroyable boucherie qui a entraîné les hommes sous la conduite de chefs politiques et militaires à se sacrifier et à sacrifier des vies sans compter ? Je ne le pense guère ! Mais afin de remémorer la banale réalité aux lecteurs contemporains enthousiastes d’exploits militaires voici les chiffres que donne Wikipedia pour la première bataille de la Somme, il y a de quoi avoir froid dans le dos :

« La première bataille de la Somme est l'une des batailles les plus meurtrières de l'histoire (hors victimes civiles) avec, pour les belligérants (anglais, canadiens, français, allemands) environ 1 060 000 victimes, dont environ 442 000 morts ou disparus. Pour la Première Guerre mondiale, dans ce sinistre classement, elle se place derrière l’offensive Broussilov, qui s'est déroulée sur le front de l’est en Galicie (Russes, Austro-hongrois, Allemands), mais devant Verdun (718.000 morts et blessés pour les deux camps). Le premier juillet 1916, lors de la première journée de la bataille de la Somme, fut, pour l'armée britannique, une véritable catastrophe, avec 58 000 soldats mis hors de combat, dont 19 240 morts ».
Pour mémoire, à l’intention de ceux qui l’auraient perdue, rappelons que l’offensive du général Broussilov en Galicie (4 juin-20 septembre 1916) s’est soldée par des pertes mesurées entre 1,5 million et 2,3 millions de victimes pour l’ensemble des troupes russes et germano-austro-hongroises ![1]


Il ne sert à rien de développer plus avant, ces chiffres parlent d’eux-mêmes si l’on y adjoint les innovations techniques des armes mises au travail pour une superproduction de la mort pendant ce conflit : la mitrailleuse, l’artillerie légère et lourde à tir rapide par la maîtrise du recul, les gaz de combats, et l’aviation, moins pour les batailles aériennes, certes spectaculaires mais non décisives, que pour les reconnaissances précises des positions des adversaires et les premiers bombardements aériens des positions militaires et civiles. Après plus d’un siècle pendant lequel les grands pays d’Europe déployèrent la rationalité kantienne contre les préjugés archaïques et l’obscurantisme des « vérités révélées » tant dans l’ordre de la pensée politique (le concert « harmonieux » des nations) que dans celui de la pensée scientifique et technique, le continent de la Raison pratique et transcendante mit en scène le plus effroyable des conflits connu depuis la fin de la guerre de Trente ans et le traité de Westphalie. Certes, entre temps, l’Europe avait connu des batailles d’une violence extrême qui surprirent les contemporains : Eylau et ses quarante mille français morts et blessés, Borodino avec des pertes de soixante-dix-sept mille hommes et Leipzig avec ses quatre-vingt-douze mille morts en trois jours pour les deux camps paraissent faibles en chiffres et en temps comparées aux batailles de la Somme, de Verdun, de la Galicie, de la campagne de Roumanie. L’Idéal kantien d’un « projet pour une paix perpétuelle » possible entre des hommes raisonnables s’était éteint l’été 1914 dans la blondeur des champs de blé mûr de l’Est de la France, à l’horizon infini des grandes plaines d’Europe de l’Est et au milieu des prairies fleuries, en pleine fenaison sur les contreforts des Carpates. Malgré les plaidoyers des pacifistes, de l’Église catholique ou simplement de quelques hommes de lettres de bon vouloir, rien n’arrêta la mortelle marche triomphale de la volonté de puissance du capitalisme impérial mêlée à un nationalisme territorial déchaîné, le tout conduit par l’entéléchie propre au développement et à l’extension de la modernité techno-scientifique. Au-delà des usines et des politiques commerciales d’exportation, la modernité avait étendu son hybris aux combats devenus ces Orages d’acier qui déchiquetèrent tant de corps dans leur pleine jeunesse.[2]  Aussi dès le milieu du conflit, au-delà des hymnes à la gloires des vainqueurs et des anathèmes lancés à l’encontre des perdants, est-il aisé de constater l’émergence de quelque chose de neuf. Quelque chose d’inédit était advenu à la conscience des combattants au fond des tranchées du front occidental, sur les pics élevés des Alpes italo-autrichiennes, dans les mouvements de troupes au milieu de la plaine galicienne. Un nouveau type de combattant était né, un nouveau dispositif de production du matériel s’était mis en place, une nouveau type de chaîne de commandement s’était déployé. Un continuum structurel et institutionnel traversait le champ de bataille et l’arrière réunissant l’armée en campagne à la société industrielle des producteurs. Jadis, Napoléon, après la terrible bataille des Nations à Leipzig 1813, avait perdu par manque d’hommes (les Français étaient 195.000 et épuisés par la retraite de Russie, les Alliés, 330.000), mais, en dépit de la propagande allemande post-factum du coup de poignard dans le dos donné à l’armée par les grévistes, c’est bien le blocus des ports allemands qui a fini par vaincre l’empire germanique : le manque de matières premières pour fabriquer du matériel de guerre en quantité toujours plus grande et les vivres pour nourrir soldats et civils. Ernst Jünger dans son célèbre récit Orages d’acier et dans ses carnets de guerre le remarque dès 1917 tant à propos de l’artillerie lourde britannique que de l’aviation alliée ; sur le front de la Somme dit-il en substance, les alliés sont capables non seulement de remplacer le matériel perdu, mais d’en augmenter la quantité jetée sur le champ de bataille. Ainsi ce n’est plus comme naguère la quantité, la discipline, le courage et la motivation des hommes qui décident seulement de la victoire, même si ce courage existe toujours, et parfois à un très haut niveau d’engagement, ce qui décide en dernière instance ce sont la technique et la gestion programmatique des moyens de production : la prévision, les capacités d’approvisionnement et les finances. C’est pourquoi dorénavant le combattant n’est plus seulement au front, mais simultanément à l’arrière, dans les usines, les ateliers de recherche mécanique, les laboratoires de chimie, en bref, dans les lieux où s’élaborent les théories scientifiques et leur applications. Le combattant n’est plus un valeureux guerrier, mais un soldat pris dans un vaste organigramme de spécialistes qui, chacun à son niveau de compétence, actionnent des machines fabriquées à l’arrière, tant et si bien que l’ouvrier et l’ouvrière sont aussi dans leur spécialité des soldats. La société civile s’est militarisée et l’ordre militaire s’est industrialisé sous la tutelle de l’État. La guerre devenue industrielle s’est totalisée en mobilisant l’ensemble de la société plongée dans la tornade de la Totalmobilmarhung. Dorénavant soldats comme ouvriers ne sont plus que les rouages d’une gigantesque industrie de mort. En définitive, soldat et ouvrier adjointés ne composent plus qu’une seule est même forme (Geschtal), celle du Travailleur (Die Arbeiter) selon la remarquable phénoménologie qu’en donna Jünger en 1931.[3]
Ainsi, pendant les quatre ans et trois mois que dura ce conflit aux pertes humaines, matérielles et financières immenses, un monde nouveau naquit que les philosophes n’avaient pas prévu. D’un côté la guerre scella la fin de la suprématie économique et politique mondiale de l’Europe, remplacée par les États-Unis, de l’autre, par la conscription générale, elle mit en œuvre la monté en puissance des mouvements de masses, lesquels furent le terreau sur lequel s’enracinèrent des mouvements d’opinions et de forces politiques de type totalitaire des années1920-1945.[4] En effet, pour satisfaire leur ambitions nationalistes et impérialistes les gouvernements issus des démocraties libérales classiques du XIXe siècle avaient fait appel aux masses populaires, les avaient armées y compris les plus déshéritées, avaient simultanément et massivement mobilisé les femmes dans les usines, si bien qu’à la fin des hostilités on ne se pouvait plus faire comme si rien ne s’était passé, on ne pouvait plus recommencer la gestion des hommes comme avant. Les survivants voulaient du neuf, du travail, du bien-être, de la protection sociale, sanitaire, scolaire, bref, une répartition plus juste et équitable des fruits du travail. C’est ce à quoi dans des pays ruinés par la guerre répondirent les masses sous diverses formes tant dans l’Italie fasciste que dans la Russie communiste ou dans l’Allemagne hitlérienne[5] en instaurant un contrôle étendu des masses voulu par les masses y compris par ceux qui luttaient contre un totalitarisme au nom d’un autre principe totalitaire. Ce qui s’était montré efficace pendant la guerre entre 1914 et 1918 devenait peu à peu la réalité quotidienne générale :  pour faire de la puissance dans la modernité il faut une organisation militaire des masses ouvrières et militaires.
A la lumière des événements actuels en Europe, mais aussi de ceux qui apparaissent dans le monde en permanent expansion du capitalisme mondialiste, on peut signaler, comme l’annonçait déjà Gérard Granel dans son célèbre essai, que « Les années trente sont devant nous »[6]. Aussi ces années trente nous apparaissent-elles aujourd’hui comme la protohistoire de notre contemporanéité. C’est parce que ces années trente furent précédées d’une guerre industrielle totale qui exigea une gestion totale des hommes militaires et civils, une gestion sans pitié et sans pardon pour leurs faiblesses « humaines trop humaines » où se dévoila l’essence humaine de l’homme, l’Être-pour-la-guerre, Das Sein-für-Krieg. Cette guerre apparut alors comme la prémisse du totalitarisme à venir. Ce ne sont pas les injustices et les inconséquences aveugles de Versailles comme l’affirmèrent des réformistes comme Keynes qui ont engendré les pouvoirs totalitaires de l’Entre-deux-guerres, mais bien l’essence totalitaire du déploiement de la guerre comme la guerre elle-même. Il faut nous rendre à l’évidence et l’admettre même si cela choque les idéalistes de tous bords, rien moins que la guerre totale pour engendrer le totalitarisme sociétal. Et si avec un peu de courage intellectuel nous eussions poursuivi la réflexion de Gérard Granel nous eussions constaté sans efforts surhumains combien ce qui a suivi dans le monde, dans tout le monde, représente autant de moments de totalitarismes durs ou softs selon les circonstances qui dominent ici et là la scène politique. C’est pourquoi les considérations humanistes ne sont que des fables enfantines pour il pensiero debole, car bien plus que l’exploitation de l’homme par l’homme comme moteur de l’histoire, je pense dorénavant que c’est bien l’extermination de l’homme par l’homme qui, en dernière instance, en est le fondement ontologique et l’expression ontique.

Claude Karnoouh
Bucarest février 2019




[1] Entre l’entrée en guerre de la Roumanie août 1916 et la fin de 1918, pour une population d’environ dix millions d’habitants, la Roumanie perdit : 1 300 000 soldats blessés et 700 000 tués, soit 20% de sa population. Le plus fort pourcentage de tous les belligérants !
[2] Allusion au journal de guerre d’Ernst Jünger, in Stahlgewittern.
[3] Der Arbeiter, Berlin, 1931. Quelque année auparavant le film de Fritz Lang, Metropolis illustra parfaitement les travailleurs comme armée du travail, Berlin, 1927.
[4] Il faudrait ajouter, et ce serait l’objet d’un autre essai, que cette guerre, où les Alliés jetèrent dans le champ de bataille des masses d’hommes venus de leurs colonies, fut le terreau des grands mouvements de libération nationale qui triompheront après la Seconde-Guerre-mondiale.
[5] Je rappelle simplement pour mémoire des sous-produits de ces vaste mouvements historiques, la Pologne du Colonel Beck, la Hongrie horthyste, la Roumanie de la dictature carliste puis légionnaire, la Turquie d’Ataturk.
[6] Gérard Granel, Études, Éditions Galilée, 1995, p. 71-74.